Spiritualité

Les vingt conférences contenues dans cet ouvrage ne constituent pas un cycle en continu. S'étendant sur un an et demi (janvier 1906-juin 1907), elles se caractérisent par la grande diversité des sujets qu'elles abordent, isolément, ou tout au plus par groupes de deux ; elles éclairent ainsi en profondeur de nombreux domaines de la vie humaine : l'alimentation, la pédagogie, les cataclysmes naturels (tremblements de terre, raz-de-marée, etc.) en rapport avec la responsabilité de l'être humain, la structure interne de la Terre, mais aussi le karma (dès 1906 !), la vie de l'âme, le sentier de la connaissance et ses degrés, les paraboles de la Bible, le Notre Père, dans son rapport avec la constitution de l'homme, et bien d'autres sujets encore

En 1915, un jeune musicien tombait sur un champ de bataille de la Grande Guerre. Peu de temps après, ses sœurs eurent la surprise de recevoir des messages qui provenaient clairement de lui. Ces communications se prolongèrent pendant longtemps. Les sœurs du défunt les notèrent et, prises de doutes, redoutant une aberration de leur imagination, s'adressèrent à Rudolf Steiner pour lui demander si elles pouvaient avoir foi en ces messages. Il leur confirma leur authenticité et les encouragea à continuer de les noter.
Ce sont ces messages que nous proposons aujourd'hui dans cet ouvrage. Ils témoignent de l'intérêt des « morts » pour les vivants. Ils créent un pont entre les mondes terrestre et supraterrestre et prennent ainsi une portée universelle.

Le présent ouvrage n’est en rien un livre destiné aux « spécialistes de la philosophie ». C’est à l’aide d’exemples concrets que Steiner nous fait aborder ce problème difficile de la nécessité et de la liberté si important dans notre existence. Sommes- nous des êtres libres, ou notre vie terrestre est-elle soumise à la nécessité qui régit le monde physique, à notre milieu, à notre éducation, etc. ? Progressivement, pour ainsi dire pédagogiquement, Steiner nous amène à comprendre que c’est le moi spirituel qui dirige les événements terrestres de notre biographie, y compris notre mort. Même si nous croyons que c’est le cheval qui conduit la charrette, c’est en fait le cocher qui, par sa volonté, guide la charrette là où il veut qu’elle aille.

À notre époque la sexualité envahit le champ de la conscience. Or connaissons-nous l’origine, la nature et le rôle des forces sexuelles ? Athys Floride, se référant à Steiner et à Novalis, fait apparaître que, loin d’être des forces viles qui ne serviraient qu’à la jouissance égoïste, elles sont appelées à une métamorphose, afin d’accomplir la mission de l’homme sur terre :

Théâtre « Les Enfants de Lucifer ». Ce titre peut porter à interrogation. La tradition exotérique ne voit-elle pas Lucifer comme l’ange déchu qui séduit l’être humain, provoquant la colère de Dieu qui chasse alors Adam et Éve du Paradis ? Schuré se rattache au contraire à la tradition ésotérique pour laquelle Lucifer « est le Dionysos judéo-chrétien, le Génie de l’Incarnation humaine, de l’Individualité libre et de la Beauté plastique, expression visible de la Vérité. C’est l’autre Verbe de Dieu, c’est l’Archange déchu qui remonte et entraîne avec lui toute l’évolution humaine. » Lucifer propose en effet aux humains la connaissance, et par là, la liberté. « Sont enfants de Lucifer tous ceux qui font des efforts vers la connaissance, vers la sagesse », écrit Steiner dans l’article intitulé « Lucifer ». Or Lucifer n’exerce une action salvatrice, libératrice, qu’en polarité avec l’amour. La conscience, la lumière intérieure brillent dans le couple libre que présente ce drame. « Mais, dans le monde où il est né, un tel couple ne peut triompher longtemps. Il est destiné à succomber dans sa lutte audacieuse contre César et l’Église, il ne peut affirmer sa victoire que par sa mort », écrit Schuré dans sa préface à la pièce, Schuré que Steiner qualifie lui-même de « porteur de lumière », car il veut exprimer « par le verbe de l’art et sous le voile transparent de la poésie » ce qui agit dans les couches profondes de l’âme où vit l’étincelle de lumière du dieu inconnu ou caché. C’est dans un tel sens que ce drame fut créé « à partir de l’esprit du futur proche de l’humanité. »

Chaque fois que Rudolf Steiner s'exprimait dans un pays différent, il s'adaptait aux lieux et aux auditeurs. Dans un endroit il favorisait plutôt l'aspect philosophique, dans un autre l'histoire, etc. En Angleterre, lors de cette SUmmer SChool d'août 1923, il aborde très directement et très concrétement l'univers des phénomènes occultes comme le rêve, la seconde vue, le somnambulisme, le sommeil, la vie après la mort, en insistant toujours sur les dangers et les erreurs qui peuvent surgir lors de ce genre d'expérience.

Ce livre s'adresse en premier lieu à ceux qui accompagnent des êtres malades ou en difficulté: infirmières soignants, travailleurs sociaux, éducateurs spécialisés, thérapeutes et médecins. Ils trouveront ici des exposés relevant de la substance intime de la quête intérieure, qui invitent à la méditation.

Ce livre ne veut pas seulement nous introduire de façon théorique à la geographie sacrée. Il s'agit surtout d'un guide pratique à travers les différentes dimensions des lieux et des paysages.

De toute évidence, ce n'est plus d'argent que nous avons besoin pour maîtriser les problèmes économiques et sciaux, mais d'un autre argent. Les crises financières et économiques sont les symptômes d'une économie spéculative où l'échange est perverti et devient tromperie. Face au monde de plus en plus fictif du capital, Bernhard Steiner propose de s'intéresser à la nature même de l'argent et, par analogie avec la notion de karma, d'accéder à l'idée d'un équilibrage cosmique".

Contenu:

Les "Mystères d'Eleusis" d'Edouard Schuré en rapport avec les aspirations de l'anthroposophie

L'essence de l'initiation et de l'initié

Le "gardien du seuil"

L'initiation et l'énigme de la mort

Instant et éternité

Les voies initiatiques de quelques figures: exemples de Thomassius, Capésius et Strader

Extrait de la 2éme conférence:

Lorsqu'on répond à la question: quel était l'état de conscience des initiés de cette époque, on doit dire que c'était l'état de conscience qui est toujours le vôtre aujourd'hui durant le jour. Vous le dévellopez de manière naturelle dès l'âge de deux ou trois ans. L'Oriental primitif n'a jamais réussi à l'attein-dre par la voie naturelle; il a dû le dévelloper artificiellemnt à partir du rëve éveillé, de veille à l'état de rêve.

Alors seulement l'expression originelle de la foi qui donne un sens à la vie de chacun peut évoluer en s'approfondissant réellement. Un fait est certain: chaque homme croit en quelque chose, quelqu'un ou quelque but ou rêve. Sinon, tout concrètement, il ne vivrait pas. Plus encore que le bon sens, la foi est la chose du monde la mieux partagée. Ce qui diffère considérablement, c'est la conscience que l'on en a. car elle dépend de l'éventail des connaissances que l'on a acquises et de la force avec laquelle on a su ou non l'intégrer harmonieusement sans contradiction, à la poussée fondamentale vers l'unité, à l'aperception centrale de l'être.

Par exemple, quand on voyait la stricte exactitude avec laquelle il répondait, se montrant réfléchi et pondéré jusque dans le choix des mots et dans le ton -mais sans "diplomatie"- , faisant preuve, même à l'égard des gens les plus simples, d'une bonté extrême- mais sans "amabilité"-, on redécouvrait ce qu'est la véracité.

Jamais je n'ai vu que la considération de quelque avantage extérieur l'aiit empêché de dire la vérité sans fard ou d'accomplir quelque démarche pénible.Des personnes haut placées, qui auraient pu lui être utiles, ont vainement attendu qu'il se mette en avant ou qu'il leur fasse la cour. Un jour que je regrettais de le voir éconduire un homme qui aurait pu devenir précieux pour la cause, il dit briévement:" Je ne veux conquérir personne."

Comment l'être humain peut-il affronter les ennemis du Je qui l'assaillent aujourd'hui de l'intérieur et de l'extérieur? Beaucoup se résignent ou suivent le plus grand nombre. Pour celui qui perçoit les formidables menaces qui pèsent sur le principe même du Je, peut aussi venir l'heure de la résistance, comme toute résistance spirituelle, a deux aspects: elle doit écarter les ennemis du Je et faire place au véritable "Je suis", au christ vivant.

Le but de la résistancee est que le "Je suis" puisse se saisir lui-m^me, se fortifier et agir à partir de lui même. En ce sens, la résistance est l'exigence de notre temps.

Notre époque a du mal à accepter le vieillissement. L’homme moderne aimerait bien vivre en excluant la mort de sa vie, en conservant au corps sa beauté et sa santé et sans renoncer à vivre dans une éternelle jeunesse.
Mais le vieillissement existe et s’impose, et on s’efforce même de prolonger le plus possible la durée de la vie.         Alors, comment “bien” vieillir ?
    D’abord, en comprenant ce qui produit le vieillissement : il n’est pas seulement la perte des facultés que l’on possédait, mais offre la possibilité d’en acquérir de nouvelles. Le vieillissement, phénomène qui commence au plus tard à 35 ans et se poursuit jusqu’à la mort, revêt un sens dans l’ensemble de la biographie humaine et permet à l’homme d’apporter sa contribution à l’évolution de la Terre et de l’humanité.

Cet ouvrage regroupe 7 conférences prononcées par Judith von Halle entre octobre 2004 et mai 2005, complétées par des contributions de Peter Tradowsky, sur le thème fondamental de la rédemption du corps humain.  
   Lors de la Chute, Adam, l’homme des origines, succomba à la tentation de Lucifer et son corps perdit sa pureté originelle. L’homme s’est peu à peu enfermé dans la matière et a donné prise aux adversaires de l’homme, qui veulent empêcher le salut de l’humanité et de l’univers.

Que signifie « descendre dans les couches de la Terre » ?

Nous fuyons devant les peurs de notre époque. Or après chaque victoire contre le terrorisme et la violence, ces peurs se glissent à nouveau dans notre existence. Personne ne peut nous délivrer du mal … Mais nous pouvons délivrer le mal.
Depuis bientôt deux mille ans, le courant gnostique du manichéisme a ouvert un chemin pour, à partir de l’impuissance, faire face aux catastrophes du temps. Christine Gruwez décrit ici cinq étapes d’un chemin d’initiation « moderne », qu’elle illustre en donnant de nombreux exemples d’exercices, qui permettront à chacun de se confronter au « mystère du mal » et l’aideront à transformer son « chemin de fuite » en un chemin de connaissance.

Présentations faites à l’École de formation des ouvriers (Arbeiter­bildungsschule) et à l’université libre (Freie Hochschule) de Berlin de 1901 à 1905, ainsi que des rapports d’activité de la fédération Giordano Bruno 1902 (Giordano-Bruno Bund). Conceptions du monde et de la vie des temps passés à nos jours. Histoire du Moyen Âge jusqu’aux grandes découvertes et aux grandes inventions Schiller et notre époque

Un livre inconfortable, qui remet en question nos schémas de pensée favoris et démasque nos comportements comme autant de cas d’aliénation où notre conscience reste prisonnière tant que nous ne nous exerçons pas à la relier activement à ses sources spirituelles.
Qui ne souffre pas, en effet, aujourd’hui, de ces maladies de la conscience ? Nous essayons de nous concentrer, et au lieu de cela, nous sommes assaillis par toutes sortes de pensées qui s’enchaînent les unes les autres. Sans véritable raison, l’agacement ou le dépit nous envahissent, et nous nous emportons. Ou bien nous voulons faire quelque chose, mais nous ne le faisons pas. _ Pour aider chacun à se libérer des habitudes intérieures qui le gouvernent plus ou moins à son insu, Georg Kühlewind propose de travailler sur soi de façon à découvrir et fortifier en soi l’être autonome, créateur. Il procède d’abord à un inventaire détaillé de la conscience, montre comment poser un diagnostic, et donne une multitude de moyens de guérison.

Parmi les nombreux textes de méditations donnés par Rudolf Steiner, le présent recueil rassemble ceux qui permettent de vivre, de cultiver et d’appro­fondir notre rapport à l’organisme du temps et à ses multiples rythmes.
Ces méditations pour le matin, le soir, les jours de la semaine, les mois de l’année, nous aident à renouveler et à enrichir notre vécu des processus et des métamorphoses dans la nature et le cosmos.

Notre époque aspire à un élargissement surie plan de la conscience. Cela ne s’obtient ni par des exercices physiques, ni sous l’effet de drogues, mais par une activité intérieure patiente et approfondie. C’est ainsi que s’explique le questionnement, si fréquent dc nos jours, au sujet de la prière. Si la prière fait longtemps l’affaire des Églises et d’une certaine tradition, elle est désormais une question centrale de notre temps la question du dialogue avec l’être supérieur auquel l’homme veut et ose s adresser.
Hans-Werner Schroeder, prêtre de la Communauté des chrétiens, et ancien directeur du Séminaire de ce mouvement de renouveau religieux, donne dans ce livre les fruits d’années de recherche et de pratique de la prière. Cet ouvrage est né de la pratique et aspire à donner des points de repère à ceux qui veulent pratiquer la prière. Aucune capacité particulière n’est nécessaire de prime abord, si ce n’est la volonté de découvrir ou de fortifier l’acte de prier, particulièrement, pas à pas, jusqu’à former un centre intérieur nouveau d’où peut être vécu un lieu vivant avec Dieu le Père, ou avec le Christ.
Ce livre serait incomplet s’il ne se tournait pas vers la prière que le Christ lui-même a donnée aux hommes : le Notre Père, archétype par excellence de toute parole-prière.

Notre soif d’explications causales ne suffit pas pour comprendre le drame du suicide. À la lumière de l’idée de réincarnation et de karma, Rudolf Steiner ouvre ici une perspective élargie et nuancée sur les causes et les conséquences de cet acte désespéré.

Dans ce livre, Athys Floride décrit les qualités propres à chacune des trois étapes de la méditation : l’imagination, l’inspiration, l’intuition. Il applique sa pensée méditative au texte de la Pierre de fondation, que Rudolf Steiner a donnée aux membres qui s’étaient rassemblés pour la refondation de la Société anthroposophique au Congrès de Noël 1923-1924. Dans les trois premiers volets de cette « Méditation de base » apparaissent les trois facultés fondamentales de l’âme humaine, le vouloir, le ressentir et le penser, et dans le quatrième et dernier, ce qui constitue le centre, le cœur de l’anthroposophie : la venue sur terre de l’entité solaire du Christ, apportant à l’homme la faculté de se redresser intérieurement. C’est une aide et un appel aux forces de conscience de l’humanité : « Lève-toi et marche, intérieurement, dans ton âme ! »

En pratiquant la méditation, l’homme peut trouver en lui-même la force de la verticale qui lui permettra d’affronter les épreuves de la vie moderne. Car la méditation, nous dit Athys Floride, loin de nous éloigner du réel, « nous amène à ressentir les réalités cachées de la vie même ».

Sergueï O. Prokofieff présente ici son propre accès à l’anthroposophie, et son chemin commence avec La philosophie de la liberté. Dans ce livre, Steiner décrit l’« état d’exception » où l’homme intensifie son penser et en fait l’objet de son observation, réunissant ainsi la genèse du penser et son observation. Ce penser vivant permit à Steiner de « décrire et de présenter en concepts clairs les entités et les phénomènes du monde spirituel avec autant de rigueur et de précision que le fait par ailleurs le scientifique moderne par rapport aux phénomènes de la nature ».

Tout homme se sent profondément concerné par la mort, la sienne comme celle de ses proches. Mais elle reste un mystère, une énigme, aussi longtemps qu’il n’a pas saisi qu’elle constitue en réalité un passage, une naissance à l’esprit. Elle nous offre la preuve de la victoire de l’esprit sur la matière. Car le mort ne disparaît pas à tout jamais, il vit dans un monde de l’esprit qui n’est pas inaccessible au monde des vivants, comme on le croit ; des deux côtés de ce seuil, les êtres peuvent avoir des liens, en particulier, ils peuvent s’entr’aider dans la connaissance de soi qui représente la tâche essentielle de l’homme et perdure après la mort.

L’économie « fraternelle », un voeu pieux ? L’égalité devant la loi, un mythe ? La liberté de l’esprit, une illusion ? Et que dire de l’argent « éthique », du développement « durable », du commerce « équitable » ! Ce sont pourtant les objectifs dont la société contemporaine ressent, plus ou moins consciemment, la nécessité. Mais sur quelles valeurs fonder un consensus pour les atteindre, et suivant quelles démarches pratiques ?Rudolf Steiner, au lendemain de la première guerre mondiale, réfléchissant sur les causes de cette catastrophe, montrait déjà la pertinence de ces objectifs et formulait à ce propos des propositions qui apparaissent aujourd’hui d’une étonnante actualité.Ce sont ces propositions, la conception de l’homme qui les sous-tend, les actions à entreprendre pour les mettre en oeuvre, qu’Henri Nouyrit décrit à partir de sa connaissance de la vie économique et sociale nationale et européenne, et en particulier de son expérience de la banque « éthique » française, la Nef, dont il a été l’un des fondateurs.

Ces trois conférences offrent une vue d’ensemble des courants qui, depuis le plus lointain passé, ont véhiculé les forces grâce auxquelles purent se structurer, puis se développer, les formes de la vie sociale : celui des théocraties, celui des institutions nées de la vie juridique, et enfin, à peine naissante, l’onde d’un avenir porteur de nouvelles impulsions, où l’organisme social apparaît comme un être vivant.

Ce petit livre s’adresse à ceux qui veulent comprendre ce qu’est la mort et ce qui se passe après la mort. Selon son habitude, Rudolf Steiner ne se contente pas de décrire ce qu’il voit dans les mondes suprasensibles. Il s’efforce de faire penser ses auditeurs. Les conférences réunies ici décrivent les principales étapes de l’existence après la mort et le cheminement de l’âme dans les mondes spirituels jusqu’à sa réincarnation. Les différences que l’on trouve d’une conférence à l’autre sont un exemple de la façon dont Steiner développait chaque fois les choses sous d’autres lumières, en fonction de son public.

En suivant l’émergence du Moi chez des penseurs comme Aristote, Platon, Augustin, Maître Eckart, Thomas d’Aquin, Siger de Brabant, Descartes et Lessing, l’auteur montre comment la naissance du Moi est le fruit des vies successives. Le noyau de cet ouvrage est constitué par une présentation d’un aspect généralement méconnu de l’oeuvre d’Origène. Ce Père de l’Église soutenait en effet l’idée de la réincarnation. Mais à la différence de Platon, qui n’avait pas encore de concept clair du Moi, Origène envisage la réincarnation de l’esprit humain individualisé, ce qui présuppose et permet aussi de comprendre dans toute leur dimension historique l’incarnation, la mort et la résurrection du Christ. Cette étude jette une nouvelle lumière sur la pensée du Moyen Âge, d’où l’idée de réincarnation est absente, tandis que le Moi travaille à se former lui-même sous l’égide de la divine Trinité.

La scolastique du XIIIe siècle en Occident représente un point culminant dans l’évolution spirituelle de l’Europe, et notre époque aurait de bonnes raisons de s’intéresser à la nature particulière de ce moment capital ; une pareille étude serait pour nous infiniment riche d’enseignements, surtout par rapport à ce dont nous avons besoin par-dessus tout : un approfondissement de notre vie spirituelle. (R. S.)

 : La vie spirituelle du XIXe siècle en Europe et son origine au IVe siècle : Importance du IVe siècle et des grandes invasions pour le développement de l’esprit européen et pour l’apparition des actes cultuels et symboliques. Influences de l’institutionnalisation des contenus religieux. - II : Sciences et développement de l’humanité dès l’Antiquité : Connaissance imaginative, connaissance inspirative et évolution de la complexion de l’âme humaine. Méthode d’investigation historique appropriée à la compréhension de l’état d’évolution des âmes humaines. Dévitalisation des concepts à l’ère de l’âme de conscience. Modification de la conscience au IVe siècle. Influences des peuples est-européens.

Steiner traite ici de nombreux aspects du thème de la profession. Que signifient, sur le plan karmique, les forces que l’homme consacre à son travail dans un monde dominé par la technique et la spécialisation ? Comment choisir un métier à notre époque ? Les idées qu’il développe au long de ces réflexions sont pour le moins inattendues.

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Un livre dont l’enthousiasme est communicatif. On y apprend comment fonctionnent l’œil, l’oreille, le goût…, mais aussi le sens de l’équilibre, le sens du mouvement, le sens du langage, celui des pensées, etc.Ces « portes de l’âme » sont en relation avec les « portes du cosmos », les douze signes du zodiaque. Avec une étonnante vivacité, Soesman tisse un lien entre les perspectives ésotériques et les expériences de la vie quotidienne.

Avec sa prodigieuse connaissance des lois du cosmos, la culture égyptienne a marqué de façon déterminante le développement de l’humanité. D’où vient cet attrait irrésistible, voire cette fascination, qu’exercent encore sur nous le sphinx, les pyramides, les momies et les pharaons ? Dans ces conférences, Steiner aborde ces questions en dévoilant certains arrière-plans occultes de la civilisation égyptienne

Rudolf Steiner fut sans doute l’une des personnalités les plus marquantes et les plus controversées du début du XXe siècle. Près d’un siècle plus tard, ses impulsion novatrices en sciences, en architecture, en éducation (pédagogie Waldorf), en médecine, en agriculture (méthode bio-dynamique), continuent de se développer, et paraissent encore révolutionnaires. Ce « philosophe de la liberté » travailla d’abord 10 ans à publier les oeuvres scientifiques de Goethe. Il se rapprocha quelque temps des théosophes, mais s’en sépara bientôt pour fonder une science moderne de l’esprit qu’il nomma « anthroposophie ». Il inspira des artistes comme Kandinsky et Le Corbusier. Il s’est engagé politiquement pour prôner l’idée d’une triarticulation de l’organisme social.La biographie écritre par Johannes Hemleben, qui fut publiée en Allemagne en 1963 dans la collection Rororo et vendue à plus 300000 exemplaires, donne du fondateur de l’anthroposophie un portrait à la fois distant et néanmoins plein de respect et de finesse.

Récit autobiographique concernant les années jusqu’à la période de Weimar (1897). Époque dont est issue la Philosophie de la liberté. Texte rédigé par Rudolf Steiner à l’intention d’Édouard Schuré, dit Document de Barr

Certaines connaissances occultes sont données ici en 8 méditations, pour une connaissance des corps physique, éthérique, astral et du Moi, qui permettra de progresser vers des expériences spirituelles.

Après la mort, l’âme humaine sort de l’espace et du temps pour pénétrer dans les mondes spirituels. Steiner décrit la transformation de la pensée, du sentiment et de la volonté, entre deux vies terrestres, et leur recréation au sein des forces divines

Nous sommes ici, en quelque sorte, au seuil du secret des personnalités humaines. (...) Il faut qu’à notre époque le voile d’un tel mystère soit soulevé dans une certaine mesure. Car les lois qui ont été exposées ici comme des lois de la pensée cosmique sont à l’oeuvre dans l’homme. Et le fait de les connaître peut avoir pour conséquence que nous comprenions la vie ; comprenant la vie, nous pouvons apprendre à nous comprendre nous-mêmes et cela de telle façon que même lorsque nous est imposée dans l’existence une position plus ou moins étroite et particulariste, nous sachions pourtant que nous appartenons à un grand ensemble ; nous sommes des maillons dans la chaîne logique de la pensée cosmique. » (R. Steiner) « Explorer dans cette direction pour comprendre l’esprit humain, c’est chercher une science de l’avenir qui ne pourra se développer qu’à partir de facultés d’intuition et de clairvoyance nouvelles. Car c’est au coeur même de l’esprit individuel, du Moi et de son lien avec le cosmos que l’on investigue. » Maurice Le Guerrannic

Dans les temps passés, on cherchait un Gourou, un Guide, un Maître spirituel, un temple, une fraternité ésotérique pour recevoir l’initiation. De nos jours, ce chemin peut être public et ouvert à tous ceux qui désirent le parcourir. Le temps des Mystères est passé. L’initiation ne doit plus être mystérieuse, mais connue. Le guide spirituel n’est plus une personne, mais une faculté à se forger en soi, comme on forge une épée pour les futurs combats de l’âme et de la vie intérieure. Cette faculté se nomme la pensée pure. C’est grâce à elle que l’on franchit les étapes, une à une. C’est elle qui nous donne la sûreté, la fermeté sur le long chemin de l’âme. Pour cette raison, les premières indications du chemin d’initiation concernent des règles pour acquérir une pensée saine et rigoureuse.

Sous la forme d’un dialogue platonicien, les conceptions du monde s’expriment comme de véritables personnages, comme des entités spirituelles. Dans les six premiers actes, elles s’opposent et révèlent l’essence de leur point de vue. C’est la théorie de la connaissance qui se développe, non sans humour. Le septième acte ouvre sur une vaste perspective du passé et de l’avenir de l’humanité. Ce dialogue est le début d’un véritable drame philosophique qui sonde les questions essentielles de notre temps. « Voilà des mois que je me penchais sur les 12 conceptions du monde, elles étaient comme des statues vénérables que j’observais pour en percer tous les secrets. Mais voilà que soudainement ces statues en pierre s’animaient, devenaient vivantes. Chacune avait un caractère et un âge différent, une manière de penser et de parler personnelle. Et elles commencèrent à dialoguer entre elles. (...) »"

En tant que psychologue conseil, Julian Sleigh a aidé un grand nombre de personnes à surmonter une crise existentielle.S’appuyant sur ses années de pratique, il a élaboré un processus en douze étapes pour aider à résoudre les situations difficiles, quelles qu’elles soient. Ces étapes sont conçues de façon à nous permettre d’affronter les événements et de percevoir les sentiments et les émotions dont l’origine se situe à l’intérieur même de notre destinée.

Ces retranscriptions de conférences et de contenus de leçons ésotériques proviennent d’auditeurs et se présentent souvent en plusieurs versions complémentaires. L’ouvrage contient les sentences et les paroles données par R. Steiner durant ces 6 années. Ce livre est conçu comme un ouvrage de travail où les répétitions sont sciemment conservées. Convient à un travail ésotérique consciencieux. Il ouvre bien des perspectives sur des erreurs ou des illusions que l’on croit souvent avoir surmontées.

Qui est Rudolf Steiner (1861-1925) ? Un penseur proposant une voie de connaissance et d’action fondée sur la liberté : l’anthroposophie ; un artiste, créant un édifice dont les formes sont l’expression de cette vision du monde, mais un artiste aussi dans la parole, la peinture, la sculpture, et qui inaugure un nouvel art du mouvement : l’eurythmie ; un pédagogue fondant une pédagogie dont se réclament plus de six cents écoles de par le monde ; un novateur en médecine, en agriculture, dans le social, etc.

Rudolf Steiner est en effet tout cela à la fois. Cette biographie s’efforce de le décrire à l’oeuvre dans tous ces domaines. Ainsi apparaît sa lutte incessante pour apporter des impulsions nouvelles à une civilisation en déclin. Sans relâche, il mena son combat contre les pesanteurs, l’hostilité de ses adversaires et le manque de vigilance de ceux qui l’entouraient.Mais il réussit à semer des germes d’avenir afin de porter remède aux maux de notre temps.